НАЧАЛО   О НАС   ФИЛИАЛЫ   МУДРОСТЬ МАСТЕРОВ   ЗАНЯТИЯ   ФОТОГАЛЕРЕЯ  АРТ     ССЫЛКИ
буддисткие сутры   тайна золотого цветка   лунный календарь  секреты долголетия у-син   дао де цзин
М У Д Р О С Т Ь   М А С Т Е Р О В

Вашему вниманию предлагается видеозапись беседы с И.А.Горбачевым в декабре 2012 г: часть№1 часть№2

ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

ЧЖАН САНЬФЭН "Теория тайцзи-цюаня" (тайцзи-цюань лунь)

В любом действии всё тело должно быть лёгким и подвижным, или цин и лин. Вы должны чувствовать, что все суставы тела связаны, как звенья цепи. Ци должна двигаться. Жизненый дух шень должен сосредотачиваться вовнутрь. Не проявляйте недостаточности, а так же вогнутости или выпуклости движений. Не проявляйте несвязного, разъединённого движения.

Цзинь коренится в ступнях, врывается в ноги, сдерживается в пояснице и действует через пальцы. Из стоп в ноги, из ног в поясницу – всё должно двигаться одним импульсом. Двигаясь цельно, вы можете наступать и отступать в точно выбранное время и на выгодную позицию. Если вы не выбираете точное время и на наилучшую позицию и тело не движется как одно целое, то поясница и ноги требуют дальнейшего развития. Они могут быть недостаточно сильными или гибкими. Это часто проявляется при движении вверх или вниз, назад или вперёд, влево или вправо. Используй внутреннее сознание, а не внешние формы.

Где есть что-то вверху, там что-то должно быть вверху. Где есть что-то впереди, там что-то должно быть сзади. Где есть что-то слева, там что-то должно быть права. Если кто-то намерен совершить движение вверх, он должен проявить одновременно и противоположное движение – вниз. Так если он хочет вытянуть дерево из земли вверх, он должен сначала толкнуть его вниз, что бы ослабить корни, и тогда его легко будет выдернуть.

Следует отличать плотное от неплотного. Где есть плотность, там должна быть неплотность. В любом случае и везде вы должны уметь различать их. Всё тело должно быть цепью, в которой звенья – суставы. Не допускайте разрыва цепи. Длинный (тайцзи) цюань, подобно большой реке . течёт не прерываясь.

Ба мень (восемь ворот) тайцзи-цюаня – это: отражение, откатывание, нажимание, толкание, притягивание, раскалывание, удар локтём и удар плечом. Первые четверо Ворот представляют етыре направления: юг, север, запад и восток. Последние – Четыре угла: Юго-запад, северо-восток, юго-восток и северо-запад. У бу (пять шагов) тайцзи-цюаня – это наступление, откатывание, взгляд влево, взгляд вправо и центральное равновесие. Эти шаги суть Пять Элементов: Металл, Дерево, Вода, Огонь и Земля. Восемь Ворот вместе с Пятью Шагами составляют Тринадцать Позиций тайцзи-цюаня.

ВАН ЦЗУНЬЮЭ "Книга Тайцзи-цюаня" (Тайцзи-Цюань цзин)

Тайцзи рождено из Уцзи. Оно – источник динамических и статических состояний и мать Инь и Ян. Если они движуться, они разделяются. Если они неподвижны, они смешаны друг с другом. Не вытягивайтесь чересчур и не вытягивайтесь недостаточно. Кривое сделайте прямым.

Умение одолеть силу и твердость мягкостью и не-силой называется цзоу("вести ,отходя"). Остаться в наиболее выгодной позиции и заставить противника занять неблагоприятную позицию - в этом суть нянь ("прилипания"). Быстрые ответы - на быстрые действия, медленные - на медленные. Ситуаций много, но принцип все тот же. Понимание цзинь, или дун-цзинь, достигается постоянной практикой. Только непрерывная практика приводит к этому внезапному просветлению, к этому божественному состоянию. Дух, или шэнь, достигает макушки головы, а ци опускается в Даньтянь.

Придерживайтесь центрального положения; не показывайте вашему противнику ничего плотного или неплотного. Когда противник произво­дит давление на вашу левую сторону, эта сторона должна быть пустой (то же касается и правой стороны). Когда он толкает вас вверх или вниз, он должен почувствовать, что толкает пустое место. Когда он наступает, дайте ему почувствовать, что дистанция неумолимо увеличивается. Когда он отступает, пусть дистанция кажется ему раздражающе малой. Все тело должно быть таким легким, чтобы чувствовать тяжесть пера, и таким податливым, чтобы муха не могла присесть, не вызвав в нем движения.

Противник не может раскрыть ваших намерений, а вы можете предугадать его. Если вы преуспеете в этом мастерстве, то будете несравненным боксером. В боксе существует множество теорий боя. Хотя они и отличаются по позам и т. п., в конечном итоге они не выходят за рамки того, что сильный побеждает слабого, или быстрый - неповоротливого. Это все результаты физического подхода к вещам, который даже вовсе не обяза­тельно опирается на практический опыт. Но сильный и быстрый не может ни объяснить, ни, тем более, повторить феномена, когда тысячефунтовый напор отражается усилием в четыре унции или когда старик побеждает целую толпу людей. Стой, как уравновешенные весы; двигайся, как колесо повозки. Сместив центр тяжести на одну сторону, ты можешь быть текучим. Если у тебя двойной вес, будет застой. Многие люди, изучавшие тайцзи долгие годы, так и не получили пра­вильного развития и продолжают терпеть поражения от других, потому что они не осознали ошибку двойного веса.

Чтобы избежать этой ошибки, следует понять взаимоотношения Инь и Ян. Нянь есть цзоу, и цзоу есть нянь. Инь нельзя отделить от Ян и наоборот. Когда Инь и Ян дополняют друг друга, человек может правильно интерпретировать липкую энергию (цзинь).

Понимай цзинь, чем больше упражняешься, тем чудеснее будут достижения. Понимай в молчании и переживай в чувстве, пока не научишься действовать по своей воле.

Забудь о себе и уступай другим. Изучай эти техники правильно, ибо ма­лейшее отклонение уведет далеко от верного пути. Каждая фраза крайне важна, и каждое слово необходимо. Понимание приходит легко к тому, кто полностью посвящает себя этим занятиям.

У ЮЙСЯН, "Внутреннее объяснение практики тринадцати поз" ("ШИ САНЬ ШИ СИН ГУН СИНЬ ЦЗЕ")

Разум направляет движение ци, которая должна опускаться глубоко. Затем ци может быть собрана в костях. Когда ци циркулирует по телу свободно, беспрепятственно, она может легко следовать за разумом. При культивировании ци жизненный дух, или шэнь, поднимается вверх. Человек чувствует, будто его голова подвешена сверху; это позволяет ему избавиться от медлительности и неуклюжести. Разум и ци должны взаимодействовать и смешиваться в ходе взаимообмена между плотным и неплотным так, чтобы развивать активную тенденцию.

В атаке энергия должна опускаться глубоко, высвобождаться полностью и быть направленной в одну сторону. В стойке тело должно быть прямым и расслабленным, способным реагировать немедленно на атаку с любой стороны. Ци должна направляться по всему телу подобно нитке, которую легко, свободно протягивают сквозь жемчужину с просверлёнными в ней девятью зигзагообразными каналами. Энергия мобилизируется и становиться как стократно очищенная сталь, способная разрушить любой объект.

Вы должны выглядеть, как ястреб, нападающий на жертву; дух (шень) должен быть как кот в ожидании мыши. Стой как гора, теки как река.

Запасание потенциальной энергии, или цзинь, подобно натягиванию лука. Ищите прямоты в изогнутости; запасайте цзинь, прежде чем выпускать её.

Сила исходит из позвоночника. Изменения шагов должны сопровождаться изменением тела. Отступать – это так же и атаковать, и наоборот. Цзинь иногда разрывается, но должна немедленно воссоединяться вновь. Двигаясь вперёд и назад, следует изгибаться. Наступая или отступая, следует поворачивать тело и варьировать свои шаги. Крайняя мягкость ведёт к крайней жёсткости. Быстрота возможна при правильном дыхании. Если Ци культивируется естественным образом, никакого вреда не будет.

Цзинь всегда содержится в движениях по кривой. Сознание – командир, ци – флаг, поясница – флагшток. Движения должны сначала "растягиваться", потом "сжиматься". Тогда движения станут совершенными. Сказано так же: "Концентрируй сознание, затем тело. Живот полностью расслабляй; давай ци прилипать к костям. Всегда держи это в уме". Помни, что, когда одна из частей тела – в движении, все остальные части тела должны быть в движении. Когда одна часть тела не движется, всё тело не должно двигаться.

Во всех движениях, вперёд и назад, ци прилипает к задней стороне тела и собирается в позвоночнике. Внутри человек сосредотачивает свой дух, или шень, наружу выставляет свой миролюбивый облик. Ходи как кошка; мобилизуй свою энергию, как бы вытягивая шёлковую нить из кокона.

Внимание должно быть сосредоточено на духе, шень, но не на ци. Особая забота о дыхании делает человека неуклюжим. Когда сможешь забыть о ци, твоя энергия станет сильнее стали. Ци – колесо, поясница – ось. Сказано также, что, если противник не движется, ты тоже должен хранить неподвижность. Но при малейшем движении с его стороны ты должен опередить его.

Цзинь кажется провисшей и расслабленной, но это не так. Цзинь кажется натянутой, но это не так. Если цзинь прерывается, внимание сознания остается.

ЛИ ИЮЙ, "Секреты пяти слов" ("У ЦЗЫ ЦЗЮЭ")

1. Спокойствие, или синьцзин
Спокойное сознание - подлинный секрет практики тайцзи-цюаня. Без спокойного ума концентрация невозможна и движения бесцельны. Начиная изучать Толкающие Руки, будь бдительным, внимательным к действиям своего противника. Не сопротивляйся и не теряй контакта с ним. Если он применяет силу, отвечай ему силой без усилия. Так можно противостоять грубой силе. Усвой, что единственная цель - это применение техник цзоу и нянь. Прозанимавшись тайцзи-цюанем и Толкающими Руками шесть-двенадцать месяцев, ты сможешь контролировать все тело. Натренировав сознание в бдительности, ты будешь отвечать на силу мягкостью и действовать без применения усилия. Но чтобы до конца понять себя, потребуются еще многие годы практики.

2. Ловкость, или шэньлин
Ловкость тела имеет существенное значение для плавного, текучего движения, будь то в наступлении или отступлении. Тело должно быть гибким, податливым. Когда противник касается твоей кожи, твое сознание должно как бы проникнуть в самые его кости. Каждая рука должна поддерживать другую, постоянно связываясь посредством ци. Если левая сторона тела чувствует тяжесть руки противника, что указывает на то, что атака будет слева, сделай левую сторону легкой (цин), как бы поддаваясь, и в то же время выдвигай правую сторону вперед (движение по типу рычага или детских качелей). Всегда уступай с той стороны, где тебя атакуют, и выдвигай другую сторону вперед. Ци - как маховик в часах, она заставляет все тело двигаться «в такт». Если этого не происходит вследствие, как правило, недостатка в координации и силе, ищи выход из положения в пояснице и ногах.

Сперва научись контролировать умом свое тело, затем начинай пробовать следовать больше за движениями противника, чем за своими. В конце концов оба процесса будут протекать сопряженно. Действия в одиночку ведут к неуклюжести, но следование за движениями оппонента порождает ловкость. Если сможешь на самом деле «прилипнуть» к движениям противника, твои руки будут в состоянии «измерять» величину и направление его силы очень точно. И здесь также чем больше времени уделяется практике, тем ближе твое искусство к совершенству.

3. Собирание ци, или цилянь. Если ци не запасается, движения неестественны и резки. Необходимо, чтобы ци проникала в кости, тогда дыхание будет задействовать все тело. Для этого приурочивай все закрывающие движения к вдоху, все открывающие - к выдоху. Во время вдоха легко подниматься и поднимать противника, выдох же способствует опусканию собственного тела и бросанию противника. Становится еще более очевидным, что все движения делаются скорее умом, чем силой.

4. Концентрация цзинь, или цзиньчжэн
К цзинь тела при тренировках следует относиться как к одному целому. Пустое и полное должны распознаваться четко. Цзинь нужно извлекать из пяток, направлять поясницей, двигать спиной и давать ей течь по пальцам. Самое важное: пусть разум будет направлен в одну точку. Лучшее время применять цзинь - когда противник готов задействовать ее, но еще не начал, не раньше и не позже. Наступай и отступай как одно целое с противником. Накапливай цзинь, прежде чем высвободить ее. Успех достигается использованием силы противника для ответного удара ему. Используй четыре унции силы, чтобы сдвинуть десять тысяч фунтов.

5. Развитие шэнь, или шэньчу.
Когда выполняются четыре предыдущих требования, можно начинать развивать шэнь, или дух. Если сосредоточиться на этом, можно «переводить ци в шэнь» (лянь ци хуа шэнь), что дает легкость открывающих и закрывающих движений и четкое различение пустого и плотного. Опорожнить левое - значит наполнить правое и наоборот. Не следует лишь уравнивать пустоту со слабостью. Внутри будь тверд, устойчив, контролируем и силен. Так же и полнота не означает силу, но крепкое движение и присутствие духа. Все действия руками рождаются в грудной клетке и пояснице. Ци извлекается из позвоночника и сочетается с силой противника.

Каким образом активизируют ци в спине? Ее толкают из плеч в хребет; этот процесс называется «закрыванием». Когда же ци заставляют двигаться из позвоночника в плечи и к пальцам, то это «открывание» Процесс, называемый «закрыванием», включен в запасание энергии, в то время как «открывание» - проявление ее расхода. Понимание «закрывания» и «открывания» связано с пониманием Инь и Ян; достигнув этого понимания, вы начнете быстро совершенствовать свое мастерство.

ЛИ ИЮЙ, "Обобщение практики тайцзи-цюаня и толкающих рук" ("ЦЗОУ ЦЗЯ ТУЙШОУ СИН ГУН ЯО ЯНЬ")

Древний мастер тайцзи сказал: «Кто может заставить противника потерять равновесие, тот может усилием в четыре унции сдвигать десять тысяч фунтов. Иначе с десятью тысячами фунтов ничего не сделаешь». Позволю себе развить эту мысль дальше.

Кто хочет заставить противника потерять равновесие и надеется четырьмя унциями перемещать десять тысяч фунтов, тот должен прежде всего знать противника, как самого себя.

Кто хочет знать противника, как самого себя, тот должен забыть о себе, стараясь следовать за противником. Для этого он должен точно рассчитывать время и быть настороже. Чтобы достичь этого, надо, чтобы тело двигалось как одно целое. Это значит - никакой резкости. Для этого надо активизировать ци, поднимать дух. Это достигается собиранием ци в спине.

Чтобы собирать ци в позвоночнике, нужны сильные икры, а также совершенно расслабленные плечи, чтобы ци могла опускаться в Даньтянь.

Цзинь из пяток течет по ногам в нижнюю часть туловища, проходит поясницу, некоторое время накапливается в грудной клетке и следует дальше в руки. Цзинь контролируется поясницей. Процесс накопления энергии называется «закрыванием», а ее высвобождение - «открыванием». Имейте в виду, что в состоянии «закрывания» присутствует немного «открывания» и наоборот. Вспомните Диаграмму Тайцзи и изменения Инь и Ян. Когда одна часть тела неподвижна, все части тела должны быть неподвижны. Когда один член движется, все тело должно участвовать в движении.

«Неподвижность» можно сравнить с «закрыванием», а «подвижность» - с «открыванием». И опять-таки здесь всегда присутствует доля «открывания» в «закрывании» и наоборот (вспомним Инь в Ян и Ян в Инь). Последовательная практика этого помогает телу стать подобным шару Тайцзи, вращающемуся без помех при каждом прикосновении к нему. И тогда-то уж можно вывести про­тивника из равновесия и четырьмя унциями двигать тысячи фунтов. Ежедневная практика тайцзи-цюаня необходима для правильного понимания самого себя. В каждой позиции надо спрашивать себя, совершенна ли она во всех мелочах, и если нет, то исправлять. Конечно, занятия в этом случае будут проходить в очень медленном темпе. Дополнительный способ самопознания дает практика Толкающих Рук. Она поможет, в конце концов знать намерения противника. Эти упражнения выполняются с партнером, чьи движения нужно изучить так, чтобы предчувствовать их. Понимание движений противника невозможно без понимания себя. Очень помогают точный расчет времени и выгодная позиция. Когда противник вас касается, вы можете следовать за его осознанием. Правильный расчет времени - ключ к успеху, ибо в противостоянии важна точность. При соблюдении этих условий можно выбить противника из равновесия или по крайней мере заставить его принять положение двойного веса.

Необходимо также дополнительное изучение концепций Инь-Ян, открывания - закрывания. Противника можно понимать полностью, если понимаешь себя.

ЧЭНЬ ЧАНСИН "Основные понятия тайцзицюань"

Принцип
Вещи, рассеиваясь, непременно сойдутся воедино, а разделяясь, непременно образуют согласие. Каждая вещь, существующая между Небом и Землей во всех четырех сторонах и восьми пределах света, имеет свое установленное место, и все мириады явлений имеют свой исток. Единый корень может разделиться на десять тысяч ветвей, а десять тысяч вещей могут сойтись в одном корне. Постижение кулачного искусства тоже следует этому общему правилу. Тайцзицюань имеет множество внешних форм, но каждое движение в нем наполнено силой. И хотя фигуры тайцзицюань непрестанно меняются, сила в нем идет из одного источника. То, что называется здесь единым, есть то единство, которое охватывает все наше тело от темени до пят, четыре конечности и скелет; его внутренняя сторона - это внутренние органы, сухожилия и кости, его внешняя сторона - мышцы, плоть и кожа. Попробуй расколоть его - и оно не раскроется. Бей по нему - и оно не рассыплется. Если верх движется, низ ему следует; если низ движется, то верх сам его ведет. Верх и низ движутся, а середина откликается их движению. Середина движется, а верх и низ пребывают в согласии с ним. Внутреннее и внешнее друг в друге продолжаются, переднее и заднее друг друга поддерживают. Вот почему говорится: "пронизано одной нитью". Однако все следует делать без усилия. В нужное время двигайся то как дракон, то как тигр, и устремляйся вперед, как молния. Но если необходимо - будь покоен и не выказывай себя, будь незыблем как гора. Когда ты покоен, пусть все в тебе до последней частицы покоится. Когда ты движешься, пусть в тебе не будет ничего, что не двигалось бы. Будь подобен воде, неудержимо стремящейся вниз. Будь подобен огню, который стремительно распространяется вокруг и не поддается тушению. Не поддавайся праздным мыслям, не обременяй себя заботами, искренне действуй, как велит обстановка - и только. Духовная сила накапливается постепенно день за днем. Мастерство появляется только после занятий. Чтобы постичь науку "одной нити", на которой зиждется наша школа, нужно учиться и дойти до самого предела знания, - только тогда появится истинное мастерство. Независимо от того, трудно или легко дается тебе наука, занимайся только совершенствованием мастерства, не ленясь но и не подгоняя себя. Усваивай все по порядку, и тогда все члены тела сами собой сольются в одно "всепроницающее единство", верх и низ, внутреннее и внешнее образуют единую нить, все рассеянное соберется в одно, все разделенное обретет взаимное согласие и все тело вернется к Единому дыханию.

Дыхание
Между Небом и Землей нет ничего, что, уходя, не возвращалось бы назад, а будучи прямым, не искривлялось. У каждой вещи есть своя противоположность, в каждом событии есть движение вспять. Такова неизменная истина. Если главное - единство, то почему оно разделяется на два? То, что зовется двоичностью, есть выдох и вдох, а выдох и вдох - это силы Инь и Ян. Дыхание не может быть без выдоха и вдоха. Выдох - это Ян, вдох - это Инь, поднятие - это Ян, опускание - это Инь. Вот что такое разделение Инь и Ян. Что же такое чистое и грязное? То, что поднимается вверх - это чистое. То, что опускается вниз - это грязное. Чистое - это Ян, грязное - это Инь. Дыхание не может быть без Инь и Ян, подобно тому как человек не может быть без движения и покоя. Но, хотя дыхание и разделяется на два, оно возвращается к единому. Нужно усердно идти к этому единому, нельзя связывать себя противопоставлениями!

Три раздела
Дыхание наполняет все тело, а само тело разделяется на множество разделов. Если судить с точки зрения отдельных частей тела, то мы далеко отойдем от истинного смысла кулачного искусства. Лучше различать в теле только "три раздела". В теле эти "три раздела" соответствуют голове, груди и ногам. В голове лоб - верхний раздел, нос - средний раздел, рот - нижний раздел. В туловище грудь - верхний раздел, живот - средний раздел, даньтянь - нижний раздел. В ноге бедро - верхний раздел, колено - средний раздел, ступня - нижний раздел. В руке плечо - верхний раздел, локоть - средний раздел, ладонь - нижний раздел. Так от макушки до пятки всюду есть "три раздела". Если не уяснить, где находится верхний раздел, в теле не будет главы. Если не знать, где находится средний раздел, не будет наполненности в туловище. Если не знать, где находится нижний раздел, в ногах не будет устойчивости. Вот почему к "трем разделам" нельзя не отнестись без внимания. Когда приводится в действие жизненная энергия, она поднимается от крайних разделов, следует через средний раздел и находит выход в корневом разделе. Так происходит, если рассматривать тело по частям. А если рассматривать тело в его единстве, тогда все его члены, от темени до пят, окажутся одним разделом.

Четыре кончика
Внешние края тела образуют так называемые "четыре кончика". Жизненная энергия, распространяясь внутри тела, находит себе выход через эти кончики. Что же называют "четырьмя кончиками"? Первый среди них - это волосы, кои являются кончиком крови, а кровь - это океан энергии. Язык - это оконечность плоти, а плоть есть вместилище энергии. Если энергия не пронизывает плоть, ей будет негде накапливаться. Зубы - это оконечность скелета, а ногти - оконечность сухожилий. Энергия рождается в костях и переходит в сухожилия. Поэтому, не достигнув зубов и ногтей, она не наполнит собою тело. Если "четыре кончика" будут наполнены, то и жизненной силы в теле будет достаточно.

Три соединения
"Три соединения" означают: сердце соединено с волей, энергия соединена с физической силой, сухожилия соединены с костями. Таковы "три внутренние соединения". Когда ладони действуют в согласии со ступнями, локти действуют в согласии с коленями, а плечи действуют в согласии с бедрами, это называется "три внешних соединения". Когда левая ладонь согласуется с правой ступней, левый локоть - с правым коленом, а левое плечо - с правым бедром, это называется "три соединения правого с левым". Когда голова в согласии с ладонями, ладони - в согласии с телом, а тело - в согласии с шагами, то здесь тоже есть "три внешних соединения". А когда сердце в согласии с глазами, желчный пузырь - в согласии с сухожилиями, а почки - в согласии с костями, это тоже называется "внутренним соединением". Если говорить в целом, когда что-то одно приходит в движение, нет ничего, что бы не двигалось. В одном соединении присутствуют все три соединения.

Шесть ведущих
Что такое "шесть ведущих"? Голова - это вегец шести начал Ян и вождь всего тела, а потому голову нельзя не признать "ведущим" тела. Ладонь выдвинута вперед, а основа ее - в плече. Если плечо не будет действовать, ладонь не выдвинется вперед. Вот почему плечо тоже нужно считать одним из "ведущих" тела. Энергия собирается в локте, жизненная сила действует через поясницу. Если поясница не возьмет на себя роль ведущего, энергия в теле рассеется и потеряет напор. Вот почему поясница - тоже относится к "ведущим" тела. Воля пронизывает все тело и действует через шаг. Если шаг не является "ведущим", воля лишится своей силы. Вот почему следует с вниманием отнестись к ее "ведущему"! А кроме того, чтобы пойти вверх и влево, нужно сделать "ведущим" правое, а чтобы пойти вверх и вправо, нужно сделать "ведущим" левое. А вместе получается "шесть ведущих". Когда нечто становится "ведущим" движения, в теле все начинает двигаться. Таков принцип "шести ведущих". Приёмы шага Шаг - это основа всего тела, средоточие всех движений. Все действия в поединке зависят от шага! Без правильного шага можно ли овладеть секретом бесчисленных метаморфоз телесного облика? Говорят: "Наблюдение - в глазах, превращения - в сердце". А правильное, без усилий совершаемое перемещение по земле целиком зависит от шага. Движения проистекают из Непостижимого, вдохновенный танец имеет своим началом неосознаваемое. Ноги же непроизвольно начинают двигаться раньше всех частей тела. Это называется: "верх еще только хочет начать движение, а низ ему уже следует". Кроме того, следует четко разделять шаги передней и задней ног. В каждое мгновение движения передняя и задняя ноги должны двигаться в согласии. Если говорить в целом, то жизненность всех движений зависит от шага. Значение шага необычайно велико!

Твёрдое и мягкое
Секрет применения кулачного искусства - только в энергии и силе. Однако же энергия может быть сильной или слабой, а сила может быть твердой или мягкой. Сильной энергии соответствует твердая сила, а слабой энергии - мягкая. Распределение же твердости и мягкости зависит от умения сочетать силу и ловкость. Действие твердой или мягкой силы проистекает из способа раскрытия жизненной силы. Когда конечности движутся и жизненная энергия обращена вовне, а внутри ты покоен и незыблем, тогда сила тверда. Когда энергия собирается внутри, а снаружи ты легок и уступчив, сила мягка. Однако же применения твердости невозможно без мягкости. Ибо, если не будет мягкого, сила будет невелика. Применение же мягкости тоже невозможно без твердости, ибо, если не будет твердости, удар не будет проницающим. Твердое и мягкое друг друга дополняют, и все виды ударов благодаря этому обретают естественность. Твердость и мягкость нельзя применять порознь - в воинском искусстве нужно всегда об этом помнить! Принципы применения воинского искусства

В "Заветах об основах" говорится: "Удар выходит из сердца, кулак следует за волей". Всегда нужно знать себя, знать противника и изменяться в соответствии с обстановкой. Кулачное искусство подобно искусству полководца: нападаешь не готовясь, отходишь не думая. С виду пуст, а в действительности наполнен. С виду наполнен, а в действительности пуст. Уходи от наполненности, заполняй пустоту, держись за корень, стремись к ветвям. Не принимай никаких условий поединка, обликом будь подобен переменчивому дракону и грозному тигру; нападая же на противников, врывайся в их ряды как пушечное ядро. Верх, середина, низ - все наполнено энергией. Туловище, руки, ноги - все движется безупречно по правилам, руки не поднимаются попусту и не бьют в пустоту, дух вечно бодр. Древние говорили: "Сердце - как порох, руки - как арбалет. Когда приходит в действие духовная пружина, даже птице трудно уклониться от удара. Тело подобно согнутому луку, руки подобны спущенной с лука стреле. От зычного крика замертво падают птицы - такого действие чудесной силы." Нанося удар вверх, наблюдай за тем, что делается под ногами. Руки должны двигаться быстро, ноги должны быть легки, обстановку разведывай, крадясь кошачьим шагом. Сердце должно быть сосредоточенным, глаза должны быть ясными. Когда руки и ноги действуют заодно, достигаешь подлинности в движении. Еслирука действует, а тело не действует, удар не будет иметь успеха. А когда рука и тело действуют заодно, противник будет смят, как трава. Когда занимаешься один, действуй так, словно перед тобой противник. Когда ведешь схватку, действуй так, словно перед тобой никого нет. Сердцем нужно всех опередить, волей нужно всех побеждать, телом нужно самому нападать, шагом нужно всех превосходить. Голова должна стоять прямо, поясница должна осесть прочно. Даньтянь должен вращаться, от темени до пят - все проникнуто Единым дыханием. Предшествующее движение - учитель, последующее движение - ученик. Лучше думать о том, как наступать, чем думать о том, как отступать. Секрет мастерства заключается в "единении сердца", и не более того! Единая истина развертывается в двух видах дыхания, претворяется через три раздела, проявляется в четырех кончиках и достигает полноты в круговороте пяти стихий. Заниматься кулачным искусством нужно неустанно. Сначала приходится заставлять себя, но со временем это становится естеством. Наука кулачного искусства только в том и состоит!

НАРОДНЫЕ ПЕСНИ О ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЕ.

1. ПЕСНЯ О ТРИНАДЦАТИ ПОЗИЦИЯХ («ШИ САНЬ ШИ ГЭЦЗЮЭ»)

Никогда не пренебрегай ни одной из Тринадцати Позиций.
Источник воли - в пояснице.
Уделяй внимание малейшему изменению
От полного к пустому.
Пусть ци постоянно течет через все тело.
Неподвижность воплощает движение,
Движение — неподвижность,
Ищи неподвижность в движении.
Удивительные вещи ждут тебя во встрече с противником.
Давай осознание и цель каждому моменту.
Все выглядит не требующим усилия, когда выполняется правильно.
Всегда уделяй внимание пояснице.
Когда живот расслаблен и легок, ци активизируется.
Если копчик вертикален, шэнь поднимается в темя.
Тело должно быть гибким.
Держи голову, как будто она подвешена на струне.
Будь бдителен, ищи значение движений тайцзи-цюаня.
В наклоне и выпрямлении, открывании и закрывании.
Пусть природа идет своим путем.
Начинающие руководствуются устным поучением.
Постепенно втягиваешься все больше и больше.
Мастерство будет заботиться о себе само.
Каков главный принцип тайцзи-цюаня?
Разум действует первым, тело — вторым.
Какова цель и какова философия тайцзи-цюаня?
Омоложение и продление жизни сверх нормальной меры,
Вечная весна.
Каждое слово этой песни необычайно важно и ценно.
Если не следуешь ей внимательно,
То напрасно теряешь время.

2. ПЕСНЯ О ТОЛКАЮЩИХ РУКАХ («ТУЙШОУ ГЭ»)

В отражении, откатывании, нажимании и толкании
Делай все действия с определенной целью.
В движении каждая часть тела поддерживает другую,
И тогда нет «щели», куда бы вклинился противник.
Если противник применяет к тебе силу,
Используй [усилие в] четыре унции, чтобы сдвинуть тысячу фунтов.
Замани противника поглубже и дай ему потерять равновесие:
Уступка и защита в одно и то же время.
Не забывай о техниках цзоу и нянь.

Подробнее о мастерах

ЧЖАН САНЬФЭН - великий даосский мастер, считается основателем тайцзи-цюаня.
ВАН ЦЗУНЬЮЭ - ( XVIII век) дал философское толкование таких категорий и понятий, как инь и ян, Великий Предел и их взаимодействие в Чжоу-и (всеобщем круговороте превращений), ввёл новое название Тайцзи-цюань (школа Великий Предел).
У ЮЙСЯН - (1812-1880) ученик Ян Лучаня и Чень Цинпина, основатель стиля У.
ЛИ ИЮЙ - (1833-1892) ученик У Юйсяна, написал много работ по теории тацзи-цюаня.
ЧЭНЬ ЧАНСИН - (1771-1853) патриарх тайцзи семьи Чэнь.