НАЧАЛО   О НАС   ФИЛИАЛЫ   МУДРОСТЬ МАСТЕРОВ    ЗАНЯТИЯ   ФОТОГАЛЕРЕЯ   ФОРУМ   ССЫЛКИ
ГОРБАЧЁВ ИВАН АЛЕКСЕЕВИЧ

Основатель и руководитель центра – Иван Алексеевич Горбачёв в течении 6 лет обучался в Китае в провинции Хубей у даосских мастеров искусству внутренних направлений у-шу и получил фундаментальные знания и подготовку.  

Вашему вниманию предлагается беседа с И.А.Горбачевым на семинаре в г.Кемерово в 1996 г., в которой обсуждались следующие вопросы:

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о школе, ее назначении.
Ответ: Основное назначение школы заключается в том , чтобы помочь всем желающим изменить себя, подняться на более высокую качественную ступень, и умственную, и физическую, и духовную. Для того чтобы достичь этого, лучше понять и себя и окружающий нас мир, нужно знать законы природы, законы вселенной, и надо знать, как правильно дышать, правильно питаться, правильно двигаться и т.д. Ведь обладая соответствующими знаниями, человек может замедлить ход биологических часов, заставить их двигаться не по пути к старению, болезни, а по пути бессмертия, по пути долголетия, по пути просветления на всех уровнях. Для того чтобы достичь этого, нужны знания.

В. Поподробнее о бессмертии, возможно ли это?
О. Насколько я знаю, пути, ведущие к бессмертию давно известны, еще тысячелетия назад.Ведь жизнь человека измеряется не количеством прожитых лет, а количеством вдохов и выдохов. Делая определенные упражнения в сочетании с правильным дыханием, управляют энергией с помощью расслабления, сосредоточения, концентрации, медитации.
Так вот, путь к бессмертию заключен в том, что нужно быть проводником между небом и землей. Ведь каждый человек есть частица божья, мы сделаны по образу и подобию божьему, мы – есть космос в миниатюре. Голова относится к Небу, тело - туловище до «Ци-хай»- относится к Человеку, ниже «Ци – хай» - к Земле. Так вот, становясь проводником между силами Земли и Неба, сам человек становится проходимым, все энергетические меридианы раскрываются. Ведь благодаря экологии, благодаря неправильному образу жизни в меридианах образуются заставы, преграды. Раскрыв меридианы, Ци начинает по ним интенсивно циркулировать, подпитывая тот или иной орган. Как это происходит? Органы-чжан и органы-фу имеют свое представительство на небе среди созвездий, и каждый, в свое время, подключаясь к тем или иным планетам и созвездиям пополняется энергией. И они никогда не будут заболевать и человек может жить долго и победить смерть. Он становится неуязвим для болезней, которые заложены по карме. Используя эти знания можно карму изменить, продлить свою жизнь и достичь бессмертия. Рождение в человеческом теле – это редкий шанс вырваться из круга сансары, из круга перерождений. Подтверждение этому мы находим в «Лотосовой сутре», которая является одним из священных текстов нашей школы.
Произнося определенным образом магические заклинания, а это мантры, а мантры состоят из слов-биджи, последователь школы подключается к эгрегору школы, и различные божества начинают покровительствовать ученикам школы, и последние начинают лучше воспринимать и понимать свой внутренний и окружающий мир, и таким образом идут прямым путем к бессмертию.

В. В Китае есть Институт Цигунотерапии. Чем они занимаются?
О. Да, действительно, в Китае есть Институт Цигунотерапии, есть Ассоциация Цигун, есть различные медицинские учреждения, как государственные, так и частные, которые изучают вопросы, связанные с цигуном и успешно занимаются лечением многих болезней на основе цигун-техник.

В. Каково практическое применение знания законов ИНЬ-ЯН?
О. Концепция ИНЬ-ЯН – это универсальные законы нашего мира, на которых зиждется учение школы «Золотого Цветка». Это борьба и взаимодействие двух полярных сил - свет и тьма, Солнце и Луна, верх и низ, теплое и холодное, мужчина и женщина. Примеров много. Действие этих законов можно обнаружить везде: медицина, кулинария, общественная жизнь, политика, отношения между людьми и т.д. Эти силы крутят наш земной шар, с помощью этих сил все вибрирует, дышит. Человек, постигнув эти законы, следует пути Будды, пути Дао. Например, в боевом искусстве: если противник атакует, он находится в стадии ЯН, вы же, когда защищаетесь, - в стадии ИНЬ. Вы в пустоте, вы уступаете, сопровождаете, когда фаза ЯН у противника заканчивается, вы из ИНЬ переходите в ЯН и атакуете. И таким образом, вы не боретесь с противником, но побеждаете.
Концепция ИНЬ-ЯН широко применяется и в классической китайской медицине, и в тибетской медицине, и в медицине школы «Золотого Цветка». Внутренние органы человека относятся к ИНЬ или к ЯН. Сердце, селезенка, легкие, почки, печень относятся к органам ИНЬ или Чжан, тонкая, толстая кишка, желчный, мочевой пузырь, желудок относятся к органам ЯН или Фу. Если у человека страдает тот или иной орган, идет энергетическая закупорка, то, зная соответственно время, сторону света, меридиан, воздействуя на определенные точки, употребляя определенные продукты питания, выполняя соответствующие цигуны, можно воздействовать на тот или иной орган. В зависимости от того в какую сторону человек повернулся, энергия Ци течет по разному. И для того, чтобы укрепить тот или иной орган нам четко нужно повернуться в определенную сторону.

В. Иван Алексеевич, а как Вы вышли на этот путь, путь школы?
О. Ответить однозначно трудно. С детства меня тянуло к Востоку, к таинственным знаниям. Восточный, в частности китайский, ум более рационально подходит к этим вещам, и вот они сумели покорить меня своими знаниями, умениями, методиками, то есть конкретно, что и как надо делать, чтобы достичь того-то и того-то. А когда человек правильно разбирается в окружающем мире, в том, что и зачем он делает, он совершает меньше ошибок. А познакомился с этой системой я совсем случайно. Однажды увидел группу людей на берегу Черного моря, которые делали незнакомые движения, медленные и красивые очень внешне. Я подошел, меня не оттолкнули, и я стал заниматься. Впоследствии, когда пришлось переезжать в Москву, мне дали адрес, к кому можно было обратиться. Так завязалось знакомство. Большой удачей и счастьем для меня было встретить в Москве китайских мастеров школы по боевым искусствам и посещать их занятия.
Когда мне предложили командировку в КНР по своей специальности, я с радостью согласился, ведь появлялась возможность заниматься в Пекинском филиале школы. А затем получилось так, что из Пекинского филиала направлялась группа учеников в горы Удан, раньше они назывались Тай Хи Шань – горы Великого Спокойствия, и меня включили в эту группу. Так начались первые три года моего пребывания в Уданских горах - цитадели даосизма.

В. Что Вам больше всего запомнилось во время обучения?
О. Мне больше всего запомнились те экстремальные условия, в которые нас часто ставили. И как я потом узнал, это делалось специально, для того, чтобы ученики школы, выполняя различные задания, в этих условиях принимали правильное решение и от этого решения зависит, перейдет ли ученик на следующую ступень или останется за бортом. Например, такой эпизод. Мы отправляемся в горы. Идем по тропке, забираясь, все выше и выше, и тут оказывается, что мы идем по гребню скалы, а слева и справа огромная пропасть, а тропинка, петляя, идет дальше. Вдруг я замечаю впереди провал, неширокий, всего два, два с половиной метра, но очень глубокий. Мастер, который нас вел, не останавливаясь, перепрыгивает через обрыв и идет, дальше даже не оглянувшись. Что нам делать? Ветер, камни скользят, ноги почему-то неприятно дрожат. Как я тогда перепрыгнул эти небольшие два с половиной метра? Не помню. Знаю точно, что не перепрыгнуть было нельзя. И таких примеров можно привести много.

В. А сколько ступеней в школе?
О. В школе существует 12 ступеней. На каждой ступени даются определенные знания, навыки, позволяющие раскрыть в себе парапсихологические способности, развить чувствительность, видение и слышание на расстоянии. Как мы переходили со ступени на ступень? Тесты были жесткие, или сдал экзамен или не сдал. Например, мы сдавали форму, тао лу. Сдавали в большом помещении, перемещаясь по высоким столбам и в темноте. Если проходишь до конца, то попадаешь в другое помещение, где тебя уже встречает мастер. А некоторые так и остаются стоять на столбе – запутались в движении или потеряли ориентацию.
На каждой ступени даются определенные знания, появляются определенные возможности. Методика обучения там на высоте. Без этих знаний невозможно сделать даже шаг в Тайцзи-цюань. Потому что сначала нужно войти в это состояние, и лишь затем двигаться, двигаться по потоку. А что сейчас происходит с ушу у нас? Сплошь и рядом изучают различные комплексы по книгам, видеофильмам, их бесчисленное количество. Ученики стараются, учат, прыгают, но я вам скажу сразу, что даже если вы и освоите все эти движения, выучите комплексы, толку от этого будет мало. Вы должны, в первую очередь, подчинится потоку энергии, должны двигаться по потоку. И когда энергия начнет проходить, например, через руку, рука вдруг будет подниматься, энергия будет проходит через тело и тело будет двигаться. И ваши движения будут спонтанными, естественными, будут как танец шамана, они будут непредсказуемыми. И куда вы направите свою мысль, там и будет движение. Сюда же добавляются «священные контакты на небе», и на «земле». Это очень и очень важно. Если эти контакты не соблюдать, то двигаться можно долго, но эффекта не будет. И расслабление - не напрягать руку в движении, а нести ее мягко, расслабленно, и тогда будет эффект, будет результат, вы сами это почувствуете. Обязательно почувствуете.

 

 

 Китайский термин «Цигун» понимается и трактуется различными исследователями и учеными по-разному. Буквально этот термин переводится как «работа, взаимодействие, тренировка с Ци». Понятие «Ци» также многогранно и неопределенно. Переводить его только как некая сила, энергия, движущаяся в организме и поддерживающая его существование, представляется нам узким и недостаточным.  

«Ци» – это некая энергия, субстанция, природная сила наполняющая собой всю Вселенную. Каждый объект или субъект Вселенной в основе своей имеет «Ци», проявляющуюся в различных формах и вибрирующую с различной частотой. Отсюда все многообразие форм проявления этой силы, и именно большой разницей в частоте вибрации и объясняется тот факт, что мы способны видеть и воспринимать лишь малую часть окружающего нас мира. У великих духовных лидеров человечества, людей творчески одаренных и развитых, экстрасенсов границы восприятия существенно расширены. Одним эти качества даны с рождения, другие развили их в себе благодаря соответствующим методикам, разработанным в различных эзотерических школах, тайных учениях мировых религий. 

 В системе классической уданской школы «Золотой Цветок» развитию в себе этих способностей уделяется большое внимание. И именно здесь как нигде важен комплексный подход для достижения успеха в обучении, растянутому не на один год, а то и не на одну жизнь. Теперь разберем некоторые важные термины, существующие в практике «Цигун». В первую очередь это «три цветка» или «три богатства» - три вида энергий или субстанций: Цзин, Ци и Шень

Воспроизводящую энергию Цзин называют основой этих субстанций. Считается, что она закладывается при нашем рождении родителями. Различают Цзин предыдущего Неба и последующего Неба, т.е. что заложено в нас до рождения и что приобретено после рождения, при нашей жизни. Жизненная энергия Ци обеспечивает функциональность нашего организма и поддерживает его общую работоспособность, в том числе и работоспособность всех внутренних органов. Она также различается на несколько видов в зависимости от ее источника или выполняемой ею функции. Первый тип – это изначальная Ци (юань ци) вырабатываемая из изначальной Цзинь, второй тип - посленебесная Ци, эта Ци вырабатывается из пищи и воздуха поступаемых внутрь при еде и дыхании.

 В зависимости от выполняемых функций энергия Ци подразделяется на два вида. Первый – это управляющая Ци (Ин Ци), которая управляет работой внутренних органов. Она, в свою очередь, бывает двух типов: энергия первого типа, циркулируя по каналам тела, питает силой наши внутренние органы. У подавляющего большинства людей это происходит автоматически, без участия в этом процессе сознания, отсюда наша способность к саморегуляции. Второй тип Ин Ци связан с нашим сознанием, вернее, с его автоматической, не замечаемой нами частью сознания. Например, задумывались ли Вы о том, как поднести ложку ко рту или почесать затылок? Согласитесь, эти действия проходят незамеченными в нашем сознании. Именно здесь и проявляется работа Ин Ци. Второй вид энергии Ци – это защитная энергия Вей Ци. Она располагается на границе нашего тела и защищает его от воздействия внешних вредоносных факторов. Вырабатывается Вей Ци из энергии, получаемой нами извне. Третий цветок – это духовная энергия Шэнь, духовная часть живого существа, порождаемая и управляемая нашим собственным разумом. Все выдающиеся китайские мастера прошлого и настоящего едины в том, что человек при жизни, используя свои Цзин и Ци, может подпитывать или «вскармливать» свой Шэнь, доводя свой дух до невиданных, сверхъестественных высот.

 В связи с этим в Цигуне отмечают четыре этапа работы или плавления, перегонки: 

-накопление, т.е. отсутствие траты воспроизводящей энергии Цзин

- возгонка или перегонка Цзин в жизненную энергию Ци 

-преобразование Ци в дух Шэнь 

-возвращение духа Шэнь в безначальнуюпустоту. 

Этот процесс называется возвращением к корням и достижением основ. В школе «Золотого Цветка» есть специальные цигун-упражнения, многие поколения передаваемые, что называется, «от сердца к сердцу», от учителя к ученику в течении многих поколения и разработанные специально для каждого из этих этапов 

  

Тайцзи-цюань – прекрасная суставная гимнастика для людей любого возраста, гармонично развивающая тело и укрепляющая дух. Правильная исходная установка на единство с макро- и микрокосмом, плавные и округлые движения, правильная регулировка и накопление энергии организмом приносят свои плоды. Во всем мире Тай-цзи цюань имеет репутацию прекрасного профилактического и часто терапевтического средства. Безусловно, регулярные занятия системой Тай-цзи цюань оказывают благотворное воздействие на нервную систему, увеличивают годы активной жизни. Современная китайская медицина широко применяет в своей практике гимнастику Тай-цзи цюань. В Тай-цзи цюань мы учимся самым элементарным вещам: правильно ходить, дышать, есть, спать, думать и не думать. То, что нам казалось простым, обыденным, требует нового подхода, из которого вырастет новый уровень естественности и простоты. Искусство Тай-цзи не может быть оторвано от повседневной жизни. Занимаясь Тайцзи Цюань, Вы ощутите его влияние на Вашу повседневную жизнь. Человек не может быть в зале, где он занимается Тай-цзи, одним, а дома, в быту, на работе – другим. Поэтому, только поставив под контроль всю свою жизнь, можно стать «человеком Тай-цзи», мастером Дао, то есть человеком сознательно сотрудничающим с Природой, обществом, с тем многообразным миром, который нас окружает, со своим высшим Я.  

 

       В системе школы «Золотого Цветка» различают два основных вида медитации: статическая и динамическая. Мы рекомендуем для начинающих статистическую медитацию, как наиболее доступную. Она характеризуется неподвижностью тела. Ниже описаны несколько принципиальных моментов на  которые следует обратить внимание, и которые помогают на начальном этапе вхождению в особое состояние.

1        Место и время

       Медитацию необходимо проводить в спокойном, с хорошей аурой, месте. Самое лучшее – это специальная, уютная, хорошо проветриваемая комната. По возможности сократите внешние воздействия : приглушенный свет, прикрытая дверь в комнату помогут Вам погрузится в тишину. Утро, вечер или час «Цзы»  являются наиболее благоприятным временем для медитации, но это не принципиально. Важно, чтобы в это время Вас не отвлекали Ваши заботы и проблемы. Как обычно это бывает, телефонный звонок звучит в самый неподходящий момент. Подарите себе 20-30 минут тишины и внутреннего безмолвия и Вы увидите, что время, затраченное на «тихое сидение», в дальнейшим окупится с лихвой.

2        Поза

       Самое важное и обязательное требование к положению тела – ровный выпрямленный позвоночник. Сидите как Вам удобно: в позе лотоса или полулотоса, на стуле или на кровати – важно позвоночник держать выпрямленным. «Вам не следует наклоняться в стороны, вперед или назад, нужно сидеть прямо, как бы подпирая головой небеса. Когда Вы находитесь в такой позе, Вы обладаете правильным состоянием ума» пишет мастер школы Дзен Т.Судзуки.

       Из своего опыта могу сказать, что правильное положение тела есть 90 % успеха. Оставшиеся 10 % зависят от Ваших «шести корней» - пяти органов чувств и сознания. Постарайтесь контакт с внешним миром свести к минимуму. О зрении и слухе мы уже говорили выше. Одежда не должна быть облегающей, пояс необходимо ослабить или снять, для того чтобы избежать застоя крови в теле. Поясницу необходимо расслабить и держать ровно. Грудную клетку не выпячивать, а опустить вниз. Мышцы живота держать мягкими и расслабленными. Подбородок слегка, без усилия, натянуть к себе, а макушку вытянуть вверх. В таком положении центр тела, а значит и «ЦИ» естественным образом опускается вниз, что способствует сбалансированному и гармоничному течению энергии.

3        Дыхание

       Правильное дыхание помогает быстрее войти в особое состояние. Практикуйте естественное брюшное дыхание, сделайте его мягким и незаметным - это успокоит мысли и сделает Вашу практику эффективной, кроме того, такое дыхание имеет огромный оздоровительный эффект.

4        Концентрация Сосредоточение

       Приступая к медитации в начале своей практики, я был поражен обилием мыслей возникающих в голове и лишь позже понял, что мыслей не стало ни меньше, ни больше, просто раньше большинство из них не воспринимались и не фиксировались моим сознанием. Советы типа не давать мыслям возникать произвольно, смотреть на них как на проплывающие облака, на этом этапе практики неэффективны.  Лишь наставления Учителя помогли продвинуться в этом направлении. Необходимо направить «шесть корней» в одно место, одну точку. Это место может быть как вне тела, так и внутри него. Это место может быть или процессом дыхания, или пламенем свечи, или кончиком носа, важно зацепиться за него и как можно дольше не отпускать.

       Сохраняя во время правильной концентрации правильное положение тела и правильное дыхание, Вы рано или поздно подойдете вплотную к особому состоянию – растворению ума и сознания, растворению «Я» в пустоте Вселенной.

5        Растворение